1. La construction et l'accès aux "sweat lodges" pour les cérémonies de purification.
2. La possibilité de consulter un conseiller spirituel ou un Medecine Man avec l'accord du TDCJ-ID.
3. La possibilité de posséder et de transporter son sac-medecine.
4. La possibilité d'avoir accès à la pipe de prière pour soi-même ou en groupe.
5. La possibilité de conduire une cérémonie de la pipe à l'extérieur.
6. De pouvoir posséder des plumes d'aigle (ou autres plumes) selon des normes raisonnables.
7. La permission pour les prisonniers Indiens de garder les cheveux longs.
8. D'avoir accès aux différentes herbes comme la sauge, le tabac et le Kinni-Kinnik.
9. Obtenir le droit pour les prisonniers d'être reconnus en tant qu'Indien.
10. La reconnaissance des pratiques ancestrales en tant que forme de réhabilitation.
11. La reconnaissance des pratiques ancestrales par le Bureau des Libérations Conditionnelles en tant que forme de thérapie.
12. Que le TDCJ-ID adopte un programme de formation des employés concernant les religions amérindiennes (croyances et pratiques).

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   Cette publication (en anglais) est écrite en partie par les prisonniers indiens eux-mêmes et donne des informations concernant leurs luttes pour obtenir la pratique de leurs religions ancestrales dans les prisons des Etats-Unis. Elle est aussi ouverte à tous les lecteurs désireux d'apporter leurs soutiens et réflexions.

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   Depuis des siècles les Indiens des Amériques luttent afin de préserver leurs cultures et leurs pratiques religieuses dans une société nouvelle dominée par les valeurs et les croyances judéo-chrétiennes.
   Déjà difficile dans la société dite "libre", la lutte pour les droits religieux s'avère encore plus ardue dans les prisons. Aujourd'hui on peut parler de faillite totale dans les prisons, les Cours d'Etat donnant la plupart du temps raison aux responsables des systèmes carcéraux et les réclamations déposées par les prisonniers étant le plus souvent rejetées, voire ignorées.

   Pourtant les pratiques spirituelles et religieuses des Amérindiens profitent à la fois aux prisonniers et au système carcéral. Des statistiques ont mis en évidence de nombreuses fois que les prisonniers pouvant pratiquer leurs religion retrouvent estime de soi, dignité et que le taux de récidive est nettement diminué. Mais les administrations pénitentiaires continuent à décourager la spiritualité amérindienne. Elles refusent de reconnaître que les pratiques ne sont pas les mêmes que celles des chrétiens. Non seulement elles les refusent mais elles les entravent. Les brutalités et les violences contre les prisonniers sont fréquentes, tout comme le sont les tortures mentales, les transferts répétés, l'interdiction des livres religieux, le harcèlement quotidien. Aucun programme de réhabilitation, de réduction de l'alcoolisme ou de lutte contre les comportements antisociaux (quand ils existent) ne peut être plus bénéfique que les pratiques religieuses. Les rares directeurs de prison qui l'ont compris sont la cible de ceux qui s'y opposent et qui justifient leur refus par des raisons de sécurité.

   La spiritualité des Amérindiens diffère de la doctrine religieuse chrétienne. Pour les Chrétiens, la pratique de la religion et les activités quotidiennes sont distinctes. En revanche, les formes religieuses et politiques des tribus sont inséparables du quotidien des Amérindiens. L'utilisation même du mot "religion" est inadéquate pour parler de la spiritualité amérindienne, car de ce fait on ne prend pas assez en considération le lien indéfectible et les imbrications entre spiritualité et culture.

   Len Foster* (conseiller spirituel des prisonniers amérindiens et éducateur de prison) décrit ainsi les significations des pratiques: "Les sweat lodges purifient le corps et l'esprit... cela résout toutes les craintes, tous les malentendus de la journée... La Pipe sacrée prend nos prières et va les porter jusqu'au Créateur... Les cheveux longs sont la superbe expression de notre indianité... C'est un extension de nos prières et de nos pensées, un sentiment universel de sérénité et d'harmonie avec le Créateur...."

   Les pressions et les luttes menées par les Indiens eurent pour conséquence le vote par le Congrès d'une loi appelée "Religious Freedom Restoration Act" (RFRA), signée par Bill Clinton en 1993. Cette loi fut bien accueillie par les prisonniers. Les prisons d'Etat eurent soudain à faire face aux nombreux détenus qui utilisèrent la loi pour faire respecter leurs droits religieux. Par exemple les prisonniers Indiens d'Oklahoma purent ainsi rejeter le règlement intérieur concernant la tenue des prisonniers (Grooming Code). Ils étaient jusque là, battus, enchaînés puis les gardiens leur rasaient la tête de force...

   Mais en 1997, la Cour Suprême des Etats-Unis déclara cette loi inconstitutionnelle: "Ce fut une bénédiction pour l'administration carcérale, écrit Alex Montana**, et les prisonniers une fois de plus, furent obligés de s'embarquer dans de nouvelles procédures judiciaires pour tenter de faire avancer leurs droits religieux". En effet, malgré les promesses du Congrès de retravailler rapidement sur une nouvelle loi, les prisonniers concernés attendent toujours. En revanche certains Etats (comme celui du Texas) n'ont pas perdu de temps et profitant de l'absence d'une loi fédérale, ils ont rapidement fait voter des lois sur les droits religieux qui sont loin d'être favorables aux prisonniers mais plutôt largement restrictives....

AMERICAN INDIAN RELIGIOUS RIGHTS FOUNDATION (AIRR)

   Que faire quand on en arrive à un tel niveau de blocage? Continuer la lutte en attirant l'attention de la société "civile". C'est ce que fait Alex Montana, depuis sa cellule d'une prison au Texas où il est enfermé depuis 18 ans, en créant l' organisation "American Indian Religious Rights Foundation" dont le but est de demander au citoyen texan de se prononcer sur cette question et donc de faire pression auprès du gouverneur George Bush Jr.
   L'organisation AIRR rencontre un bon accueil parmi les prisonniers amérindiens qui n'hésitent pas à lui demander de l'aide et à raconter dans le journal "ARROWS in the Wind" les pressions et les harcèlements dont ils sont victimes. AIRR reçoit également des soutiens internationaux et a donc créé des bureaux en Allemagne et en France pour regrouper les supporteurs européens.

*Len Foster, Indien Navajo traditionaliste, conseiller spirituel et Directeur du Navajo Nations Corrections Project. [ retour au texte ]
**Alex Montana, Indien Comanche traditionaliste, incarcéré au Texas depuis 18 ans. [ retour au texte ]

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