CSIA-Nitassinan

Après la Cour Interaméricaine, la CIJ se prononce sur les obligations des Etats en matière climatique !

Isis — 2025-07-30T09:52:25Z

Il y a quelques semaines, la Cour Interaméricaine des droits de l'homme rendait une décision inédite concernant l'obligation des Etats de répondre à l'urgence climatique en vertu du droit international des droits de l'homme.

Le 23 juillet dernier, c'est la Cour Internationale de Justice (CIJ) qui s'est prononcée sur les obligations légales en matière de protection du climat incombant aux Etats. A l'unanimité, elle établit que la « violation » des obligations climatiques par un Etat constitue « un fait internationalement illicite engageant sa responsabilité » et ajoute comme conséquence la réparation intégrale du préjudice subie par les états lésés sous forme de restitution, de compensation et de satisfaction.

Au nom des générations actuelles et futures, la CIJ affirme entre autre que les Etats ont « des obligations strictes de protéger le système climatique », « l'obligation de prendre des mesures pour réduire les émissions de gaz à effet de serre » et « le devoir de coopérer de bonne foi ».

Les législateurs et juges du monde entier pourront désormais se saisir de cette interprétation pour changer les lois ou poursuivre en justice les Etats pour leur inaction climatique. La condition : démontrer un lien de causalité direct et certain entre le fait illicite et le préjudice.

Bien que cette décision ne vise pas explicitement les peuples autochtones, ils sont les premières victimes du changement climatique et de la dégradation environnementale. Comme le précise la Cour dans son développement sur les effets néfastes des changements climatiques sur la jouissance des droits de l'homme, ces changements peuvent compromettre la jouissance des droits des peuples autochtones.

Cette décision constitue donc une avancée historique pour les peuples autochtones, mais aussi pour l'humanité tout entière.

Sources : https://news.un.org/fr/story/2025/0..., https://www.icj-cij.org/sites/defau..., https://unric.org/fr/climat-avis-hi...

Comprendre le fonctionnement de la CIJ : https://www.icj-cij.org/fr/fonctionnement

MEDPA 2025 : Le discours poignant de l'Assemblée des Arméniens d'Arménie occidentale

Isis — 2025-07-29T17:32:52Z

Discours de l'Assemblée des Arméniens d'Arménie occidentale :

« La parole qui dit "vous êtes le sel de la terre" exprime dans une langue ancienne et symbolique une vérité qui dépasse les frontières culturelles ou religieuses.

Certaines personnes ou certains peuples incarnent ce qui donne goût, substance et permanence à la vie humaine.

Ce sel n'est pas visible comme le pouvoir ou la richesse, mais sans lui, tout devient fade, corruptible, vide.

Ce sel, ce sont les valeurs essentielles, les mémoires vivantes, les liens profonds entre l'homme et la terre, entre le passé et l'avenir.

Or, cette fonction vitale et discrète, ce rôle de gardien du goût et du sens , est précisément ce que joue dans de nombreuses civilisations, les peuples autochtones.

Le mot autochtone du Grèce autos, soi - même, khthôn « terre » , signifie ceux qui sont de la terre même, ceux qui ne sont pas venus d'ailleurs, mais ceux nés de la terre qu'ils habitent, dans une relation organique, cosmique, intergénérationnelle.

Les peuples autochtones ne se contentent pas d'habiter un territoire, ils l'incarnent, ils l'écoutent, ils le servent.

Leur mémoire est orale, leur sagesse transmise par le rituel, le chant, la marche , la nature elle - même.
Dans un monde fragmenté et technisé, ils représentent l'élément de continuité, de fidélité et de sens, ils sont le sel de la terre.

L'erreur des philosophies coloniales fut de croire que l'universel né de l'abstraction , de l'arrachement, de l'oubli et du particulier.

Ou, c'est précisément dans l'enracinement, dans la relation humble et intime avec un lieu, un ciel et un rythme qui n'était qu'une forme d' universel incarnée.

Les peuples autochtones nous apprennent que l'universel ne s'oppose pas à l'autochtonie, il en est le fruit. C'est parce qu'ils sont profondément de quelque part qu'ils peuvent parler à tous.

Le chant d'un aîné quechua, d'un maître aborigène, d'un ancien arménien du Sassoum ou d'un chef Innu, peut toucher tout être humain, parce qu'il porte l'écho d'une humanité profonde, reliée à la terre et au sacré.

Être universel , ce serait alors tendre vers ce qui donne sens et goût au monde, par l'unité, par l'ouverture, mais à partir d'un lieu, d'un sol, d'un souffle.

Aujourd'hui, à l'heure où les équilibres écologiques, sociaux, spirituels s'effondrent, ce sont souvent les peuples autochtones qui présagent encore la mémoire d'un monde habitable où l'humain n'est pas maître, mais gardien, allié, l'intercesseur.

Ils ne sont pas les survivants du passé, mais les seuls porteurs d'avenir.

Ils incarnent une sagesse pas encore déployée pour le monde moderne, celle de l'interdépendance, de la mesure, du sacré partagé.

En ce sens, ils sont porteurs d'une mission universelle, rappelée aux peuples déracinés, aux nations technicisées, la valeur du lien, du goût, du rythme.

Être le sel de la terre, c'est peut - être refuser d'abandonner le monde au vide, à la fadeur, à la corruption. C'est porter une mémoire active, un amour du réel, une capacité à transmettre la vie avec sens et profondeur.

Les peuples autochtones sont à ce titre les porteurs d'une universalité silencieuse mais précieuse, d'un universel non pas abstrait ou globalisé, mais vivant et lyrique terrestre et sacré.

Ce n'est pas en niant leur singularité qu'on accèdera à l'universel, mais en écoutant leur voix, en reconnaissant leur légitimité, en apprenant d'eux à redevenir humains dans le monde.

Le moment n'est-il pas venu que les peuples autochtones et les nations autochtones participent au Conseil des droits de l'homme ? »

Point 11 : Propositions à soumettre au Conseil des Droits de l'Homme pour examen et approbation
Palais des Nations, 17 juillet 2025

Avis inédit de la Cour Interaméricaine des Droits de l'Homme : une avancée majeure pour la justice climatique et les peuples autochtones

Isis — 2025-07-22T16:20:45Z

Dans le cadre de son rôle d'organe consultatif, la Cour Interaméricaine des Droits de l'Homme a été saisie d'une demande d'avis consultatif par les Républiques du Chili et de la Colombie afin de préciser les obligations des Etats de répondre à l'urgence climatique en vertu du droit international des droits de l'homme. Après sept jours d'audiences publiques où se sont exprimés Etats, organisations internationales, institutions étatiques, communautés, organisations de la société civile, institutions universitaires, entreprises et particuliers, la Cour a pu rendre un avis historique le 3 juillet dernier.

Cet avis est inédit puisqu'il a permis à la Cour de reconnaitre :
– La Nature et ses composantes en tant que sujets de droit,
– Le caractère jus cogens de l'interdiction de causer des dégâts massifs et irréversibles à l'environnement,
– L'existence d'un droit humain à un climat sain.

Elle investit les États de la responsabilité de mettre en œuvre les devoirs suivants :
– Agir à l'encontre des causes du dérèglement climatique
– Mitiger les émissions de gaz à effet de serre
– Réglementer et surveiller le comportement des particuliers
– Déterminer l'impact climatique des projets et des activités concernés
– Avancer progressivement vers un développement durable.

De plus, par unanimité, la Cour reconnaît que l'urgence climatique constitue une menace grave pour l'humanité et que la réponse doit se fonder sur les droits humains et le développement durable.

Enfin, elle insiste sur la nécessité de renforcer l'état démocratique de droit, notamment par la prise en compte des savoirs autochtones, en se prononçant sur les droits à la science et à la reconnaissance du savoir local, ancestral et traditionnel ; du droit d'accès à l'information, à la justice et à la participation, ainsi que sur le devoir spécial de protéger les personnes vouées à la défense de l'environnement.

Elle souligne que les peuples autochtones, notamment, sont touchés de manière disproportionnée par la crise climatique et impose aux Etats des devoirs spécifiques de garantie et de protection.

Pour conclure, cet avis marque un tournant majeur concernant la protection des droits de l'homme dans le cadre de l'urgence climatique.

Nous espérons qu'il influencera les jurisprudences du monde entier !

Sources : https://www.corteidh.or.cr/docs/comunicados/cp_48_2025_FR.pdf ; https://www.amnesty.org/fr/latest/press-release/2025/07/inter-american-court-sets-milestone-in-the-global-fight-for-climate-justice/ ; https://observatoirenature.org/observatorio/2025/07/10/resume-analytique-de-lopinion-consultative-oc-32-25-de-la-cour-interamericaine-des-droits-de-lhomme/

Déclaration conjointe AUKAE / CSIA - Sur les violences faites aux femmes et aux filles autochtones en Guyane / MEDPA

CSIA-Nitassinan — 2022-07-07T14:16:16Z

Le 7 juillet 2022,

"Bonjour à tous, Monsieur le Président je vous remercie, je m'appelle Taneyulime PILISI, de la nation Kalin'a de Guyane française, présidente de l'association AUKAE, et je présente cette déclaration conjointement avec le CSIA-Nitassinan, membre de l'Alliance européenne pour l'autodétermination des peuples autochtones.

Les femmes autochtones dans l'histoire coloniale de l'Amérique, et de part le monde en général, ont toujours été les principales victimes des violences faites aux peuples autochtones.

Les femmes autochtones de la Guyane française n'échappent malheureusement pas à la règle. Les viols et les violences subis pendant la colonisation et le bagne sont maintenant perpétrés par des orpailleurs illégaux qui profitent de l'isolement des peuples autochtones, notamment sur les parties hautes du fleuve, et l'insécurité qu'ils subissent du fait de la non proximité des autorités policières mais aussi judiciaires de l'Etat français.

Les institutions scolaires connaissent également cette même problématique, souvent éloignées, elles obligent de très jeunes femmes, parfois encore des enfants, à se scolariser en dehors de leur communauté, les obligeant à résider en famille d'accueil, qui sont parfois abusives, créant une rupture avec le cercle familial et menaçant l'équilibre de ces jeunes femmes, en augmentant un peu plus l'acculturation de ses peuples en perte de repères et de culture, dont leur langue autochtone.

Les femmes autochtones se nourrissent toujours de la chasse et la pêche, et font partie des communautés les plus pauvres du territoire, elles ingèrent très souvent des aliments et aussi de l'eau contaminés par le mercure, le plomb, ou d'autres éléments toxiques, qui sont le résultat des exploitations minières illégales mais aussi légales. Générant des malformation foetales et congénitales, ainsi que divers troubles ou maladies telles que des maladies rénales. Ces femmes autochtones ont des taux de toxines au dessus des taux réglementaires et autorisés sur le reste du territoire français. Et les projets extractivistes se succèdent, comme le projet Espérance, validé par l'Etat français, qui autorise l'utilisation du cyanure, une nouvelle violence contre nos terres et territoires ainsi que les corps de nos femmes et nos enfants.

La création d'établissements scolaires devrait pouvoir se faire au plus près des lieux de vie des peuples autochtones afin de protéger nos femmes et nos jeunes filles ainsi que tous nos enfants, des violences qui leur sont faites et leur permettre d'accéder à un ascenseur social dont jouissent peu d'entre nous.

Nous enjoignons les Etats, dont la France à mettre en place et à financer des programmes spécifiques en coordination avec les organisations de femmes autochtones représentatives.

Ma grand-mère m'a enseigné que la société Kalin'a est traditionnellement matriarcale. Il est temps que les femmes autochtones reprennent leur place dans notre société, notre peuple, afin de s'émanciper des traumatismes coloniaux qui nous ont été imposés.

Merci Monsieur le Président".

Communiqué de presse / Stop aux violences d'Etat contre les femmes et les filles autochtones !

CSIA-Nitassinan — 2022-07-06T15:54:39Z

Le 4 juillet 2022, lors de la première journée de la 15ème session du Mécanisme d'Experts sur les Droits des Peuples Autochtones (MEDPA), aux Nations Unies à Genève, une représentante autochtone de Sibérie s'est prononcée sur le non respect des droits de son peuple en Russie. Cette jeune femme a fermement condamné les agissements et les manquements du gouvernement de la fédération russe, et a demandé à ce que les droits inhérents aux peuples autochtones soient respectés, conformément au droit international et notamment à la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones adoptée en 2007.

Alors que son intervention se poursuivait, le représentant du gouvernement de la fédération de Russie s'est assis derrière la représentante autochtone de Sibérie, exerçant ainsi une forme d'intimidation physique sur la jeune femme. Davantage, il n'a pas hésité à l'interpeller à la fin de sa déclaration, afin de lui demander de décliner son identité. Face à l'incompréhension, à la surprise et au refus de la déléguée autochtone, le représentant de l'État russe a littéralement jeté sa carte de visite sur la table de la jeune femme, avant de retourner s'asseoir à sa place. Lors d'une déclaration ultérieure, ce dernier a affirmé que la jeune femme dénigrait la politique de la fédération de Russie et propageait des accusations infondées ; le représentant a par ailleurs réitéré ouvertement sa demande que l'identité de la jeune femme autochtone de Sibérie soit déclinée.

A l'instar du MEDPA et de Kenneth Deer, président du caucus autochtone, notre organisation, le CSIA-Nitassinan, membre de l'Alliance européenne pour l'autodétermination des peuples autochtones, tient à dénoncer de nouveau tous les comportements violents et humiliants de la domination patriarcale, dont sont tributaires encore aujourd'hui les femmes et les jeunes filles autochtones du monde, dans les Amériques et ailleurs. Alors même que plusieurs points de l'ordre du jour étaient consacrés aux violences subies par les femmes autochtones par les Etats, les multinationales, les projets extractivistes et les systèmes oppressifs coloniaux, ce comportement ne peut être que dénoncé.

Nous tenons à souligner que le MEDPA est et se doit de rester un espace sécurisé et de paix, où les défenseuses et défenseurs des droits humains autochtones peuvent s'exprimer en toute sérénité. Les comportements oppressifs ne peuvent y avoir de place, à fortiori de la part des Etats, qui, depuis bien trop longtemps, continuent à tenter d'assimiler et de soumettre les peuples autochtones au joug colonial.

Contact presse :

Délégation du CSIA-Nitassinan présente à la 15ème session du MEDPA à Genève
info@csia-nitassinan.org

Intervention de Taneyulime Pilisi (Kalin'a, Guyane), présidente de l'association AUKAE et membre du CSIA-Nitassinan

CSIA-Nitassinan — 2022-07-05T14:58:34Z

MEDPA 15ème Session
Taneyulime Pilisi - Déclaration conjointe de AUKAE et du CSIA-NITASSINAN

Dans le cadre de la Décennie internationale des langues autochtones.

"Bonjour, Madame la Présidente je vous remercie, je m'appelle Taneyulime PILISI, de la nation Kalin'a de Guyane française, présidente de l'association AUKAE, et je présente cette déclaration conjointement avec le CSIA-Nitassinan, membre de l'Alliance européenne pour l'autodétermination des peuples autochtones.

La Guyane, département français régit par le droit français, et ne bénéficiant pas de droit local, répond à l'article 2 de la Constitution française de 1958, qui dispose que « la langue de la République est le français », mettant en péril la langue de mon peuple : le Kalin'a, mais aussi celle des 6 autres peuples autochtones présents sur le territoire de la Guyane française.

Dont les locuteurs sont de moins en moins nombreux du fait du déclin du nombre de la population, du entre autre à notre exposition première à la pollution issue des multinationales installées sur nos terres, mais aussi, du fait des pensionnats autochtones, appelés « home indiens », autorisés et imposés par l'Etat français, officiellement jusqu'en 1989, qui ont considérablement accentués la perte de nos langues et de nos cultures. Cette politique d'assimilation et d'acculturation fait écho à ce qu'ont pu subir d'autres peuples autochtones, comme nos soeurs et frères autochtones au Canada.

A la fin des année 80, suite au déclin du nombres de locuteurs Kalin'a, au retour des anciens pensionnaires des « homes indiens », un important travail est fait dans notre communauté pour la graphie et la codification de notre langue et elle est en partie enseignée dans les écoles maternelles depuis 1998. Une section bilingue, en dernière section de maternelle a d'ailleurs été ouverte en 2017.

J'ai eu l'honneur de participer à l'événement d'inauguration, aux cotés de représentants Anishinaabe, Wayana, Kanak de Nouvelle-Calédonie, et Maohi de Polynésie, organisé par le projet Links, au siège de l'UNESCO à Paris, afin de mettre en lumière les langues autochtones de France, et notamment la langue Kalin'a en Guyane.

Nous aimerions profiter de cette décennie des langues autochtones, lancée par
l'UNESCO, pour revitaliser nos langues, les protéger et surtout les faire reconnaître par les Etats, dont la France.

Ainsi, j'appelle la France à donner le statut de langue régionale au Kalin'a, comme le prévoit la charte européenne des langues régionales ou minoritaires. Nous demandons que la France la ratifie au début de cette décennie, en réparation des dommages faits à nos peuples.

Il en va de notre identité, et de l'avenir de nos futures générations".

#COVID-19 - Nouveaux principes directeurs du Haut Commissariat des Droits de l'Homme des Nations Unies concernant la COVID-19 et les droits des Peuples Autochtones

CSIA-Nitassinan — 2020-07-01T11:07:29Z

Nouveaux principes directeurs du Haut Commissariat des Droits de l'Homme des Nations Unies concernant la COVID-19 et les droits des Peuples Autochtones :

► Les États doivent prendre en compte les concepts distincts des peuples autochtones en matière de santé, y compris leur médecine traditionnelle. Ils doivent également consulter les peuples autochtones et obtenir leur consentement préalable, libre et éclairé dans l'élaboration de mesures préventives pour la COVID-19.
► Les États doivent mettre en place des mesures pour contrôler l'entrée de toute personne sur des territoires autochtones, en consultation et en coopération avec les peuples autochtones concernés, en particulier par l'intermédiaire de leurs institutions représentatives.
► Les États et autres parties prenantes doivent considérer les peuples autochtones en situation d'isolement volontaire ou de premier contact comme des groupes particulièrement vulnérables. Des cordons doivent être installés systématiquement pour empêcher les personnes extérieures d'entrer sur les territoires de ces peuples afin d'éviter tout contact.

Lisez le principes directeurs complets (en anglais) : https://bit.ly/3getm9y

https://www.ohchr.org/FR/NewsEvents/Pages/COVID19Guidance.aspx

Source : Docip

Droits des peuples autochtones et COVID-19 : Le Conseil international des traités indiens (IITC) appelle à des réponses fondées sur les droits et dénonce les violations des droits humains en cours

CSIA-Nitassinan — 2020-04-22T13:23:31Z

POUR PUBLICATION IMMÉDIATE

15 avril 2020, Tucson, Arizona : Le Conseil international des traités indiens (IITC), une association de peuples autochtones qui compte des centaines de membres en Amérique du Nord, centrale et du Sud, dans les Caraïbes et dans les régions de l'Arctique et du Pacifique, est profondément préoccupé par la propagation du virus COVID-19 dans les territoires des peuples autochtones, par les pertes de vies humaines et les violations des droits humains qui en résultent.

Les peuples autochtones subissent des violations de leur droit inhérent à la santé depuis des siècles. L'exploitation des ressources, la destruction des systèmes alimentaires traditionnels et la contamination toxique des terres, de l'air et de l'eau des peuples autochtones provoquent des taux disproportionnés de maladies, notamment des cancers, du diabète et de l'asthme, qui compromettent les systèmes immunitaire et respiratoire à tous âges. La pauvreté, la surpopulation et le manque d'accès aux soins de santé de longue date ont encore accru les vulnérabilités. La crise actuelle de COVID-19 met en évidence ces violations permanentes des droits humains. Les taux de mortalité les plus élevés concernent les aînés autochtones, détenteurs de la sagesse, de la langue et du savoir de leurs nations.

Aux États-Unis, la nation Diné (Navajo) a été particulièrement touchée, se classant au troisième rang derrière les États du New Jersey et de New York en nombre de cas par habitant au moment de la publication du présent communiqué. Chile Yazzie, président de la section Shiprock de la nation Navajo, aide à coordonner les efforts de secours communautaires. Il a souligné que "nous [les Diné] avons un système immunitaire affaibli à cause de nos problèmes cardiaques et respiratoires, qui sont dus en grande partie au fait que nous avons inhalé toute notre vie de l'air pollué par le carbone provenant de centrales électriques et que nous vivons au milieu de mines d'uranium abandonnées et d'énormes mines de charbon. Nous vivons dans une zone nationale de sacrifice énergétique et, en raison de nos logements surpeuplés, nous sommes plus susceptibles d'attraper le virus".

Les Kuna du Panama ont également constaté des impacts croissants ainsi que des conditions qui ont rendu leur nation autochtone souveraine vulnérable. Le 13 avril, Manigueuigdinapi "Mani" Stanley Icaza, conseiller du mouvement de jeunesse Kuna, a signalé à IITC que "nos 50 communautés autonomes Kuna sont en quarantaine au Panama. Il y a 20 cas de COVID-19 à Kuna Yala et beaucoup d'autres cas parmi les Kuna vivant en ville. Plusieurs jeunes Kunas sont décédés dans la ville de Panama. Notre sage et chef Iguayokiler Ferrer est à l'hôpital de Panama City dans une unité de soins intensifs. La situation est très complexe du au fait qu'il n'y ait pas d'hôpitaux, de centres de santé adéquats, de médecins, ou de fournitures sur notre territoire".

IITC est scandalisé par le fait que la pandémie de COVID-19 ait été utilisée par certains gouvernements et entreprises fédéraux et provinciaux pour réduire les garanties environnementales et accélérer des projets de développement auxquels les peuples autochtones s'opposent depuis longtemps. Au Canada, le 1er avril 2020, le gouvernement provincial de l'Alberta a engagé plus d'un milliard de dollars canadiens pour la construction de l'oléoduc Keystone XL, destiné à acheminer le pétrole des sables bitumineux de l'Alberta jusqu'au cœur des États-Unis, s'engageant ainsi à commencer immédiatement la construction malgré la pandémie. Cet oléoduc transnational est fortement contesté par les peuples autochtones tout le long de son parcours, car il constitue une violation de leurs droits culturels, environnementaux et des traités. En mars, l'État du Dakota du Sud, le long du tracé proposé de Keystone XL, a adopté des lois "anti-manifestation" élargissant la définition des "infrastructures essentielles" pour y inclure les équipements pétroliers, gaziers et utilitaires, et déclarant "l'interruption ou la détérioration substantielle" de ces équipements comme un crime.

IITC a également reçu des rapports indiquant que les attaques contre les défenseurs des droits humains autochtones se multiplient, y compris au Brésil, où la déforestation se poursuit sans relâche alors que l'attention du monde entier est focalisée sur la pandémie.
Aujourd'hui plus que jamais, les droits des peuples autochtones doivent être respectés dans tous les efforts déployés pour faire face à cette crise. Cela inclut nos droits à la santé environnementale et communautaire, le consentement préalable, libre et éclairé, et le droit de participer à la prise de décision concernant la planification, l'élaboration et la mise en œuvre de programmes visant à protéger nos peuples et à mettre en place des solutions durables, résistantes et justes après le passage du COVID. Pour notre survie collective, IITC appelle la famille humaine et les gouvernements du monde à respecter les droits et les connaissances des peuples autochtones en ce moment critique. IITC continuera à s'opposer à toutes les tentatives des gouvernements et des entreprises d'utiliser cette crise pour accroître l'extraction des ressources, la destruction des sites sacrés et la contamination des terres, de l'air et des eaux qui compromettront davantage le droit à la santé des peuples autochtones.

Pour faire avancer la discussion, IITC organisera une série hebdomadaire de webinaires sur la pandémie de COVID-19 et les droits des peuples autochtones, à partir du vendredi 24 avril. Les prochains webinaires porteront sur la souveraineté alimentaire, l'environnement et la santé. Les prochains webinaires porteront sur la souveraineté alimentaire, la santé et la justice environnementale, les liens entre le COVID-19 et la crise climatique, les conséquences de la pandémie sur les femmes et les enfants autochtones. Plus d'informations sur ces webinaires seront publiées sur le site web d'IITC à l'adresse www.iitc.org. IITC publie également des informations reçues des peuples autochtones et des organes des Nations unies sur les conséquences de la pandémie de COVID-19.

Pour plus d'informations, contactez Andrea Carmen, directeur exécutif d'IITC, à l'adresse andrea@treatycouncil.org.

IITC
100 E. Ajo Way Tucson, AZ 85713
Phone : (520) 833-9797
Fax : (520) 833-9799
info@treatycouncil.org
www.iitc.org

Le chef spirituel kuna Iguayokiler Ferrer a été hospitalisé à cause du COVID-19 à Panama City, Panama. Photo par Mani Stanley.

Les volontaires de l'équipe de secours Navajo-Hopi COVID du Nouveau-Mexique ramassent des vivres le 10 avril 2020 à Gallup, Nouveau-Mexique, pour les distribuer aux personnes âgées et aux familles vulnérables. Photo par Janene Yazzie.

Traduction : Aurélie Journée-Duez (CSIA-Nitassinan)

Déclaration du Caucus des Peuples Autochtones lors du 8e Forum de l'ONU sur les entreprises et les droits de l'homme

CSIA-Nitassinan — 2019-11-29T18:42:49Z

Déclaration du Caucus des Peuples Autochtones lors du 8e Forum de l'ONU sur les entreprises et les droits de l'homme (#FBHR8), lue par Donatila Giron Calix, femme autochtone Lenca et défenseuse des droits de la personne du Honduras

Forum des Nations Unies sur les Entreprises et les Droits de l'Homme du 24 au 27 novembre 2019

Déclaration du Caucus des Peuples Autochtones

Nous, le Caucus Autochtone, réuni à Genève du 24 au 27 novembre 2019 dans le cadre du Forum des Nations Unies sur les Entreprises et les Droits de l'Homme, nous observons avec beaucoup d'inquiétude les différentes conceptions de développement menés par les États, les entreprises et les entités multilatérales, qui portent atteinte au bien vivre des peuples autochtones.

Ces formes de développement violent systématiquement les droits collectifs et individuels reconnus par la Convention 169 de l'OIT, la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, la jurisprudence et les conventions internationales relatives aux droits de l'homme et aux droits des peuples autochtones.

Le Caucus Autochtone urge les États à mettre en œuvre le droit à la consultation et au consentement libre, préalable et informé, conformément aux normes internationales, afin de garantir l'auto-détermination des peuples autochtones, et à remplir leurs rôles en tant que garants de droits, de la même manière, les entreprises ne peuvent supplanter la responsabilité des États en ce qui concerne la consultation.

Nous demandons que la violence cesse contre les défenseurs de la Terre et des territoires, des communicateurs et porte-paroles autochtones, en particulier les femmes ; nous dénonçons son augmentation comme faisant partie d'un plan systématique de persécution, criminalisation et génocide des peuples autochtones. Nous n'acceptons pas la stigmatisation faite envers les défenseuses, désignées comme étant des « ennemies du développement » et qui mène à une délégitimation de leur lutte et exerce sur elles une violence basée sur le genre.

Nous exigeons le plein exercice de la liberté d'expression, y compris le droit à la dissidence et le droit de dire non aux projets, tout comme le droit à l'information et à la participation aux décisions qui concernent les peuples autochtones.

Nous dénonçons les privilèges dont jouissent les entreprises publiques et privées dans l'accès aux ressources naturelles présentes dans les territoires autochtones ; portant atteinte aux droits à la santé, à la sécurité alimentaire, à l'environnement et à l'eau. Ces privilèges sont perpétués par la militarisation des territoires, l'utilisation disproportionnée des forces publiques et la présence d'autres groupes armés.

Malgré ce scenario négatif, nous apprécions le rapport « Une optique de genre dans les Principes Directeurs relatifs aux Entreprises et aux Droits de l'Homme », élaboré par le Groupe de Travail, qui renforce aussi les Principes Directeurs des Nations Unies relatifs aux Entreprises et aux Droits de l'Homme, et qui représente une opportunité pour la participation des femmes autochtones et leurs organisations.

Pour le moment, nous n'avons pas accès aux versions du traité contraignant en espagnol, français, russe et portugais et ne pouvons donc pas nous prononcer à ce sujet, mais demandons d'être informés et pris en compte avant son approbation. Il est aussi impératif de garantir l'accès à la justice pour les peuples autochtones concernés par les activités entrepreneuriales.

Nous exigeons des États qu'ils assurent la mise en œuvre des Principes Directeurs, à travers des moyens efficaces qui obligent les entreprises à respecter les droits de peuples et des communautés autochtones.Finalement, nous remercions le Groupe de Travail et le Secrétariat pour leur soutien constant au Caucus Autochtone, par le biais de formations, de dialogue constructif et en facilitant la participation des délègues autochtones.

Caucus des Peuples Autochtones
Siège des Nations Unies, Genève, novembre 2019

Vous pouvez trouver la déclaration sur le site Web du Docip en plusieurs langues (formats pdf) :
– Français : http://bit.ly/2rumvVd
– Anglais : http://bit.ly/2QVdOxP
– Espagnol : http://bit.ly/2QT0FoW
– Russe : http://bit.ly/2OS300G

http://bit.ly/docip-fbhr8-fr

9 août - Journée internationale des peuples autochtones, décrétée pas les Nations Unies

CSIA-Nitassinan — 2019-08-09T06:00:00Z

9 août - Journée internationale des peuples autochtones

Peuples autochtones, héritiers d'une grande diversité linguistique et culturelle

Les peuples autochtones comptent environ 370 millions de personnes et vivent dans 90 pays. Bien qu'ils ne représentent que 5 pour cent de la population mondiale, ils constituent aujourd'hui 15 pour cent des individus les plus marginalisés de la planète.

Les peuples autochtones sont les héritiers d'une grande diversité linguistique et culturelle, ainsi que de coutumes et de traditions ancestrales. Ils comptent pas moins de 5 000 cultures différentes et parlent la vaste majorité des quelque 7 000 langues de la planète. Malgré leur diversité, la plupart des peuples autochtones partagent d'importants points communs, notamment les liens qu'ils entretiennent avec leurs terres ancestrales et leur environnement, de même que la volonté de préserver leur mode d'organisation, leurs valeurs culturelles, sociales et économiques, qui varient souvent des normes dominant dans les sociétés dans lesquelles ils vivent. Bien que pluriels, les peuples autochtones partagent donc des défis similaires liés à la reconnaissance et à la protection de leurs droits les plus fondamentaux.

Depuis des décennies, les peuples autochtones demandent la reconnaissance de leur identité, de leur mode de vie, de leurs terres, territoires et ressources naturelles mais, malgré leurs efforts, ils continuent d'être victimes de discriminations et d'injustices.

La communauté internationale a reconnu que des mesures particulières devaient être mises en œuvre afin de protéger les droits fondamentaux des peuples autochtones. Malgré d'importants progrès enregistrés ces dernières années, la reconnaissance officielle et la mise en place de mesures adéquates restent des enjeux principaux au niveau mondial.

Migrations et mouvements des peuples autochtones

En raison de la perte de leurs terres, de leurs territoires et de leurs ressources, de nombreux peuples autochtones migrent vers les zones urbaines à la recherche de meilleures perspectives de vie, d'éducation et d'emploi. Ils migrent également entre les pays pour échapper aux conflits, aux persécutions et aux impacts du changement climatique. Malgré l'hypothèse répandue selon laquelle les peuples autochtones vivent majoritairement dans les territoires ruraux, les zones urbaines abritent désormais une proportion significative de populations autochtones. En Amérique latine, environ 40% de tous les peuples autochtones vivent dans des zones urbaines - voire 80% dans certains pays de la région. Dans la plupart des cas, les peuples autochtones qui émigrent trouvent de meilleures opportunités d'emploi et améliorent leur situation économique, mais ils s'éloignent de leurs terres et coutumes traditionnelles. De plus, les migrants autochtones sont confrontés à une myriade de défis, notamment le manque d'accès aux services publics et des niveaux supplémentaires de discrimination.

2019, Année internationale des langues autochtones

Les langues jouent un rôle crucial dans la vie quotidienne de tous les peuples, dans les domaines de la protection des droits humains, la consolidation de la paix et du développement durable, en assurant la diversité culturelle et le dialogue interculturel. Cependant, malgré leur immense valeur, les langues du monde entier continuent de disparaître à un rythme alarmant en raison de divers facteurs. Beaucoup d'entre elles sont des langues autochtones.

En effet, les langues autochtones représentent un facteur important à prendre en compte dans le large éventail de problématiques liées à la question autochtone, notamment dans le cadre de l'éducation, du développement scientifique et technologique, de la biosphère et de l'environnement, de la liberté d'expression, de l'emploi et de l'inclusion sociale.

En réponse à ces menaces, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté une résolution sur les droits des peuples autochtones, proclamant l'année 2019 telle que l'Année internationale des langues autochtones.

https://www.un.org/fr/events/indigenousday/